早在西元前六世紀開始，古希臘人的理性思辨首先關懷的課題就是人。人所處的究竟是一個什麼樣的物理世界？物理世界中的人又該如何定位？世界與人因而成了哲學探討的兩大主題。

　　當聚焦、關懷回到人的本身時，與人有關的首推靈魂論，其次是倫理學、政治學等。古希臘時期的靈魂論事實上就是人學，因認知到靈魂是身體（body）的生命原理，無論是從生物學、形上學乃至認識論推衍生命意義之所在，都不能捨靈魂而不論。

　　人的生命僅限在時間內，或還有永恆的面向？人除了生理生命，是否還有倫理、道德和宗教生命？人的自我完滿和完美在時間中達成，或是超越時間有永恆的生命？針對這類問題，作者丁福寧在《古希臘的人學》採取史的角度從荷馬史詩中流露出的人之概念，及其後哲學理性思辨時期，藉著對一切起源或原理的探討，領悟到人在其身體之外，靈魂是人的生命原理。哲學家對原理和生命概念的詮釋均不同，連帶對「人是什麼？」這最基本問題的詮釋也不同。亞理斯多德的全人概念，及其後的基督宗教思想，共同奠定了西方人學的基礎。

　　本書《古希臘的人學》主要研究，古代希臘人不僅關心人在這世界中的生活，如何渡合乎倫理、道德的生活。希臘人肯定人在身體死亡後，靈魂在另一個世界繼續存在。人死亡後的生命是以他在這世界中的生活作為衡量，人的理想是相似神。人的身體屬於會毀滅的世界，理性則屬於神聖、不朽的世界。靈魂不朽不只是單純的宗教信仰，柏拉圖及亞理斯多德分別以不同的方式從理性的形上本性論證靈魂不朽。從某種角度而言，到了西元前四世紀，希臘人所建立的人學不是封閉在時間、空間的人學體系，而是向著永恆、無限開放的人學體系。這種人學思想奠定往後所有世紀哲學家人學反省的典範。